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反现代意识的优势与误区——20世纪中国现代化进程之探索

来源：飒榕旅游知识分享网

2002年11月

　　　　　吉林大学社会科学学报Nov1,2002

第6期　JilinUniversityJournalSocialSciencesEdition　　No16　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

反现代意识的优势与误区

———20世纪中国现代化进程之探索

孔朝蓬

(吉林大学文学院,吉林长春130012)

　　摘　要:20世纪中国现代化选择与发展的多样性,以及现代化进程中所呈现出来的时差

与悖论,主要源于现代化与反现代化的冲突,现代意识与反现代意识的纠缠。从中国现代化进程中反现代意识的优势与误区的解剖中,不难看出,反抗现代性必须以现代性为前提,反现代意识必须以现代意识为背景。因此,现代化之于中国仍是一个未完成的计划。

关键词:现代化;反现代意识;优势;误区

中图分类号:I206　　文献标识码:A　　文章编号:0257-2834(2002)06-0056-08

　　在20世纪中国现代化进程中,现代意识不仅表现为历史线性发展的时间概念,还是一个意义概念。不同于纯西方话语的现代性言说,它带有鲜明的中国特色。由于汉语言和英语以及其他欧洲语言所代表的历史时间、历史意义存在差异,因此汉语言中的“现代”包含了中国对西方历史时间划分的“近代”和“现代”两个跨度。因此,在20世纪中国的现实语境中,重塑理性精神,确立以西方近代科学、民主、自由、理性为基点与核心的现代性、现代意识,成为20世纪中国现代化进程中不可缺少而至今尚未完成的任务。而反现代意识也应是以此为基点的复杂的反现代意识,它包含两种不同的指向:一方面它指人们用前现代的传统思想对现代精神进行抵制;另一方面则指人们对现代化行进中暴露出的缺欠进行批判和质疑,表现为一种现代性焦虑。

一、20世纪中国现代化选择与发展的多样性

中国现代化路向选择表现为主观与客观的多样性。正是由于现代化发展中对现代化理解的多样化,形成了中国现代化路向长期的、激烈的争论。工业救国、科学救国、教育救国、政治救国、思想救国等方案层出不穷,而且现代化本身也受到了质疑与否定,

收稿日期:2001203215

作者简介:孔朝蓬(1971-),女,广东信宜人,吉林大学文学院讲师,文学博士。

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这体现出客观现代化进程与人们认识视野中主观现代化的多样化。现代化的多样性就表现在不断修正自身又不断被环境所修正的过程中,种种的犹豫、质疑和否定构成了对现代化发展的一种调整、修正和制衡的张力,在方上有其不可或缺的积极意义。但是,成熟而稳健的现代化发展应该还表现为现代化路向选择的既定性和汇通性以及系统性协调发展。诸多现代化方案在历史坐标中展现为横向的汇通交融而非简单的纵向起伏,才代表着现代化发展的真正成熟。然而,20世纪中国现代化的进程中,从物质之变到制度之变再到观念之变,大多表现为各种方案的此消彼长。其实,中国现代化方案选择的阶段性以及实施中实用原则的确立,是由多种复杂因素共同作用的结果。而中国现代化进程中物质文化、制度文化、观念文化的次递推进是西方文化冲击下古老中国实际而正常的反应程序,也是普遍的文化变迁同的趋向。同时这种不平衡、不系统、不完全的特征也是现代化正在过程中的标志,它标志着中国现代化发展处于从传统到现代的过渡期与转型期,这是一个充满变化的动态范畴。但是,历史的发展也应该有实然与应然的区分。在实然的历史进程中,人类的每一次选择都有其必然的理由。但并不表示每一次选择都是正确无误的。证明失误即波普尔所言的“证伪之维”、利奥塔之“谬误推理”也是推动历史前进的巨大动力。若不然,历史就仅仅是每一个历史时期的历史事件的盲目堆砌,只是机械的“历史”的历史。然而,历史的主体是人,人是感性的又是理性的,是有限的又是无限的。历史从本质上说是人的历史。经过对历史实然之经验与教训的反思,人类应该具有对更合理更完满的应然境界的向往。只有这样,人类才能够以前人的终点作为飞跃的起点,在不断地积累中沟通未来、开拓创新。

二、20世纪中国现代化进程中的时差与悖论

20世纪中国的发展,是一个从传统走向现代的艰难历程。在中国过去几千年封建

文化史中,很少有原级社会的根本变迁,基本表现为次级社会的适应性转变。而且大多数变迁都源自于外部文化压力的催发,很少有文化内部质变的自觉性和推动力。因此,西方文明的冲击和示范效应是中国现代化的重要动力之一,这也就构成了汤因比所言的“挑战”与“回应”的关系。同时也决定了中国现代化进程与西方现代化进程之间存在一个从时间到属性的差异,形成了文化失序后的意识危机与价值困窘状态,并由此导致了一系列的紧张和悖论。西方近代时的启蒙思想,是中国现代化进程中现在时的动力资源。式的集权政治,封闭落后的自然经济模式,准宗教式的儒家文化控制等前现代性负面因素仍然以一种历史的惯性阻碍着中国现代化的历史进程,因此以科学技术发展、人之理性的张扬、人类社会进步为旨归的西方近代启蒙主义在20世纪的中国仍然是不可或缺的现代性理想。然而,中国现在时的现代性追求又正好成为西方现在时的“现代”或“后现代”反思、超越的对象。更为复杂的是,西方“现代”或“后现代”的反思与中国今日的现代化进程中需要清理的传统因素却存在某些契合点。这样就形成了一个现代与近代,现代与后现代,现代与前现代交叉相错的复杂时差。而这种时差表现为中国现代化进程中与前现代因素抗争的现代性因素尚未完全发育之时,现代主义与后现代主义的反现代意识又悄然兴起。

这种时差感产生的原因在于中国人观念中物理时间与文化心理时间在中国现代化进

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程中的碰撞。物理时间代表一种从过去、现在到未来的线性发展趋向,它是各个时刻的依次延伸,是可度量的数量概念。这一时间又称为“空间时间”,它代表一种人为的、机械的时间观念,是人们为了划分无法把握的过去与无法预知的未来的流动而设定的座标。它具体化为各个时刻的依次延伸,具有精确性、无限性、不可逆性。对于物理时间的流逝,我们只能发出“无可奈何花落去”的感叹。而文化心理时间则是人们对于时间之流所负载的思想文化价值所做出的评判。它并非具体的各个时刻的顺次延伸,而是各个时间相互渗透,立体的、多层次的具有质的变化的时间概念,它不遵循刻板的、无意义的物理逻辑,而是随着人们不同的价值判断来区分和评判。具有模糊性、立体性和可逆性。对于文化心理时间的更迭,我们可以拥有“似曾相识燕归来”的惊喜。中国现代化进程中这种时差感的深层原因在于一种认同危机。认同就是主观性视野中一种自我确认和承诺的价值立场。而认同危机则是这种价值立场由于外在的压力或内在的动摇而造成的价值游移性及模糊感。由此联想中国近现代史可以发现,中国社会中自我认同与族群认同都发生了危机。这种认同危机主要来源于中国传统文化价值系统在西方文化冲击下的日渐瓦解。人们失去了一方平衡、稳定的文化视野,迷惘于物理时间、文化心理时间这两种时间维度和东西方两个异质文化空间的感中,无法以平和的心态固守任何一种衡定的价值标准。

物理时间与文化心理时间的碰撞、逼促,自我认同与族群认同的双重认同危机使得我们必须直面历史与文化的浓缩和错位,以及多种价值观念和评判标准所带来的感和压迫性反思。然而所有这些又是中国现代性生长过程中必解之结。同时,也正是这种历史与文化的浓缩与错位最终形成了中国现代化进程中,从文化尺度、价值取向到生存境遇、生活理想均显示出现代化与反现代化的悖论。然而,中国的现代化进程虽充满悖论却仍要在悖论中前行。

三、20世纪中国现代化进程中反现代意识的优势与误区

从整体而言,现代化是一个创新和破坏作用并发的过程,这正如哈贝玛斯所言之现代性的两个维度———文化现代性和美学现代性。文化现代性主要是现代化发展过程中科技进步和工业文明的产物,表现为对技术与理性的讴歌。而美学现代性则是对现代化发展过程中产生的矛盾、暴露的问题进行批判和质疑,表现为对生命价值和感性思维的珍重。现代化进程中的反现代意识既包含美学现代性在人们思想意识中的显现,也有传统文化和价值理念的固守。即表现为积极性反现代意识和消极性反现代意识。

积极性的反现代意识在中国现代化进程中主要表现为以下三个方面:

11生存本质上,表现为对个体生命价值的敬畏与尊重,以及在此基础上对个体有限性的自我认知

一个健全的社会是以每一个个体生命充分、自由、健康发展为前提和保证的,只有尊重每一个个体生命的价值并保障其自由、健康的发展才能最大限度地发挥他的主观能动性与创造力,在历史理性的严谨与稳健之外寻求个体人性的充实与完满、审美感性的自由与畅达,并最终推动社会的全面进步和发展。如果社会历史进程中现代性的发展在某种程度上片面的强调了理性、科学的绝对的、不容质疑的突出地位,导致理性主义、・58・

科学主义的盛行,就会造成对人的生命价值、生存意义的压抑和扭曲。

18世纪末19世纪初,黑格尔的哲学思想盛极一时。黑格尔庞大而严谨的哲学体系突出了历史理性的绝对力量,规律的必然性,总体意识的强大,并预置了一个终极性的“绝对理念”,成为社会现代化进程中现代性发展的最有力的理论支援。而19世纪及20世纪生命哲学的兴起,就是对这种唯理性主义的反驳。生命哲学反对将人的理性功能提高到本体的高度,成为一个新的抽象的“上帝”,人甚至依其标准塑造人。叔本华的唯意志论、尼采的权力意志论以及弗洛伊德的精神分析学说、柏格森的直觉主义均强调人的意志、生命本能是感知世界以及推动整个社会进步的强大动力。现代生命哲学从个体生命自由的角度对黑格尔理性主义现代性予以反驳,马克思主义则主要从个体与社会的角度指出了这种现代性对人的生命与价值的侵蚀和异化。两者在20世纪中国现代化进程中都是必不可少的现代性反思,而后者的超越性在于,对个体生命之存在、自由和发展这个前提与基础之上,对个体有限性的自我认知。于是在对个体生命充分确认之外,也表现了对这种自由及人类发展清晰却并不盲目的心态。

21生存方式上,从技术时代统一标准的机械化和异化,回到丰富鲜活的生活本身、事物本身

随着现代化进程的不断深入、技术时代的来临,人们感到日益发达和普及的机械化使人类进入了一个似乎被统一了标准的复制时代。甚至人本身也被异化为在社会规范与标准下失去反思和批判能力的机器。现象学的奠基人胡塞尔从哲学思辨的角度率先提出了“回到事物本身”的口号,即不承认“现象”之后存在什么“本质”,因而“现象”就是“事物自身”。海德格尔则进一步指出,人的“此在”就是在世界中存在,因此根本无法将人与世界对立或剥离。然而,现实是人类凭借科学技术、理性等去发现自然规律,然后运用这些规律征服自然、统治自然,整个世界也由此降为可以控制和预测的对象。当技术成为社会的形而上学,不仅规范着物质生产领域,同时还渗透到文化、艺术等精神生活领域,并以计算和合理化的方式无处不在时,现代社会就会由于对存在的遗忘、人本身的遗忘而走向荒谬和虚无。于是,萨特把海德格尔的存在论思想从理论导向具体实践。他号召人们摆脱既定的一切(无论是上帝还是理性),依靠自己与生俱来的自由去干预世界、改变世界,创造自己的未来。

总之,对工业文明下技术理性的泛滥与人的异化进行深入反思和全面批判剖析成为反现代意识的重要表现。正如弗洛姆所言:“19世纪的问题是上帝死了,20世纪的问题是人死了。在19世纪,无人性意味着残忍;在20世纪则意味着精神般的自我异化。过去的危险是人成为奴隶。将来的危险是人可能成为机器人。”[1](P370)现代文明所形成的技术理性、科学主义控制下的统一社会结构与文化模式消弱了人们的理性批判能力,从而社会丧失了批判、创新与变革的原动力。因此从机械化的技术统治下回归丰富鲜活的事物本身,并以“自然的”为基础人类自己,最终实现人与自然的共生共荣、和谐相处,就不仅具有理论参考价值同时也是社会实践中不可回避的问题。即便在现今中国的现代化进程中,理性主义、科学主义无所不在的控制远远没有西方发达社会那么明显和突出,理性与科学仍然是中国现代化发展的动力资源,但是至少在学理层面,这种反现代意识的引进与消化使得中国的现代化建设有了前世之鉴。

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31理论思辨上,反思绝对理念和先验历史观的垄断地位,进而从现代性的一元、

中心、建构走向反现代性的多元、边缘、解构

反叛黑格尔哲学建构的现代理性王国,回到充满感性、偶然性与多样性的现实生活,回到具体的、鲜活的个体生命,成为反现代意识的核心内容。更重要的是,人们在此基础上打破了绝对化的思维方式,开启了相对性的现代化更生之路。现代化之路并非绝对和惟一的西方模式,人的自由与以及人与社会、自然的和谐发展是路向,它应该始终作为促使人类不断完善和发展的动力源泉,并不包含固定不变的具体实施方案,其间留下了广阔的时间与空间供人们遵循具体实际情况去探索。而且历史理性本身是一个变量,它随着人们实践的日趋加强而使人们的认识不断加深。正因为这种反思绝对理念和先验历史观之反现代意识的存在,才维持了一个开放、自由的空间,而且只有这样才是对历史与人类本身的尊重。对现代理性主义的绝对权威反叛得最绝决和彻底的当属后现代主义思潮,它表现为从现代性的一元、中心、建构走向反现代性的多元、边缘、解构。后现代主义学者们从学理层面、依照各自不同的角度进行了辩驳。德里达针对中心论和结构化倾向提出了质疑。福柯则反对整合微观的、离散的权力的“同一性政治”,更反对通过社会主流规范去统一和塑造每一个个体。利奥塔则认为启蒙运动中对科学、理性与进步的唯一信赖只是一种共识法则。

显然,以上所有反现代意识的重要性在于,它向人们展示了一个被现代性的一元、中心、权威所遮蔽的多元、边缘的理论空间,并给予习惯性的思维方式以性的,而且本身不仅是一种破坏,还代表着一种超越。这种反现代意识在中国现代化进程中的突出作用在于,它促使人们反思先验历史观和预置的历史发展模式在社会历史进程中的绝对权威。这是反现代意识对社会历史进程中出现的失误进行的具体而切实的检讨。先验历史观和预置的历史发展模式如果作为形而上的哲学思辨方式当然有其不可估量的理论意义,但是如果把它作为不容质疑的绝对权威,以抽象以至教条化的理想和理论逻辑来指导历史的演进甚至规定人的具体行为,长期进入并统领社会发展进程,就很容易忽视具体变化的文化背景、自然与社会环境以及人的主体意识,造成教条主义的泛滥。而且发展到极端会导致海市蜃楼般的虚假进步与繁荣,不但给社会造成破坏还会损害人自身的身心健康。前苏联斯大林时代,中国的“”及“”时期就是典型的代表。因此,正确区分先验历史观与预置的历史发展模式在学理与社会实践中的不同作用、应用范畴、适用程度是一个经过历史经验教训而得出的客观命题。与上相反,在中国还有一些反现代意识表现为一种消极取向,或者是出于对现代化的渴望而从事的反现代化实践。这种消极反现代意识主要表现在以下三个方面:

11社会历史进程中伦理道德规范与政治法律制度互置,价值判断与事实判断错位中国传统文化中根深蒂固的立国之本,主要是以伦理道德代替政治法律规范。中国传统社会中统治者一直试图通过对“礼”之遵从与“德”之宣扬来维护统治权利。中国封建社会思想文化领域占统治地位的儒家思想就十分重视对“礼”的遵从。《礼记1礼运》中引孔子言,“夫礼,先王以承天之道,以治人之情”。可见,“礼”之观念已经融汇了天道与人情,并由神秘的天道威严进入世俗的人情伦理。而在世俗伦理中,“礼”所依存的价值依据和心理基础则是“德”与“仁”。而且“德”的最完满的体

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)“德”与“仁”的提出使人们现即为“仁”。简言之即“仁”者“爱人”。(《论语・颜渊》

在敬畏“天”之权威的基础上,更注重人伦道德律令的内在约束。而对于“仁”之本,

)由此可见“仁”又定位在血缘亲孔子言:“孝弟也者,其为仁之本与”。(《论语・学而》

情,而这种血缘亲情则突出地表现在“孝”与“弟”中。而且《诗经.大雅.卷阿》言

“有孝有德”,因此“德”与“孝”并举。“德”是对天而言,“孝”是对祖先而言。当汉代以后君主被赋予“天”之子,承天命以治人间的神圣权威后,“孝”又与“忠”紧密相联(《大戴礼记.曾子本孝》中有“忠者,其孝之本与”的说法)。“孝”就由对亲情的自然体认变成“君君、臣臣、父父、子子”以及“君叫臣死,臣不得不死”的“忠”,这就使伦理秩序转换为政治管理秩序。此后逐渐被君王权威和民众认同固定下来,进而由价值系统进入政治系统,形成一种统治秩序和统治策略。

这显然是一种“政治学的失位”与“政治学的错位”,表现为“以‘仁’说‘智’,以‘德’化‘政’,以‘内圣’开‘外王’,以道德话语讨论政治命题,以道德规范代替政治设计,等等等等。政治意识处处皆‘有’,实际上却是处处错位。”[2](P266)也就是说,中国几千年封建历史上,主要以道德伦理规范来代替政治法律制度,以仁治、德治而不是现代的法治、民主治进行统治。而这种对“德”与“仁”的过分依赖,一方面使统治者几乎除了道德规范外几乎不受任何实质力量的制衡,另一方面也使注重伦理道德的儒学成为准宗教式的儒教,形成了政教合一的拥有无尚权利的统治秩序,从而在根基处窒息了现代民主制的萌生。以伦理道德规范代替政治法律制度、价值系统僭越事实系统实质上就是以道德的名义压制、扭曲人之身心的健康生长。然而,人的与人的价值的尊重是现代社会生成与发展的根基,更是社会现代化发展的目的所在,这种反现代意识在道德思想领域的隐性存在,是极其阻碍中国现代化之发育与发展的。

21长者本位的价值取向和面向过去的思维定式

中国古代思想的基础来源于宇宙空间和历史时间的知识体认。天圆地方、与四方的宇宙空间感形成了意识中的空间格局和尊卑秩序。这种原始的空间感沉潜在时间中又滋养了与之相应的历史时间意识。因此,宇宙时空秩序及其象征“天”“天道”成为不证自明的共识,进而衍变为不言而喻的真理,成为知识、思想和文化的理论支撑点与终极依据。最重要的是,它外化为一种知识、思想、文化的深幽背景,始终笼罩在民族文化的血液中,形成集体无意识状态,从而在潜意识领城控制人们解释、判断的合理性根基。这就构成了长者本位的价值取向与面向过去的思维定式之思想文化渊源。中国几千年农耕文明的历史积淀及其文化习俗则是这种价值取向与思维定式产生的社会基础。农耕文明社会中四季轮回、春种秋收的生产与生活方式使知识主要来源于实践经验,年长者因其年龄和阅历积累的经验成为丰富知识的拥有者。而且这种长者本位的价值取向与面向过去的思维定式铸就了农业化的宗理制度,而几千年的农业宗理制度反过来也保存并助长了二者的延续。在这样的伦理社会中,年长者是不仅拥有自身的经验价值,同时也负载着祖先遗留的经验和智慧,并成为年青人仿效和学习的对象。因此,年长者及其象征的古礼、古法、古代典籍自然也就成为人们尊崇的对象。此外,对血脉的重视,即对生命生生不息的敬畏与关注成为尊祖敬老坚实的心理基础。对祖先的尊重就是对这种血脉之情的确认,于是血脉、宗族的认同通过各种祭祀礼仪活动

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被庄严化,形成了文化血脉的认同。敬祖尊老就与保持民族与文化的血脉契合在一起,构成了中国文化独特的景观。而且自汉代以后,君主天威开始与古之经典相联并相得益彰。董仲舒就在其《春秋繁露》之《楚庄王第一》中言“《春秋》之道,奉天而法古”。于是,“奉天”与“法古”成为设立人间秩序与规范的合理的、终极的依据。自此,经典成为王权确立的理论依据,王权又给予经典以崇高的地位。当古人经典成为固定的、准宗教式的权威时,就形成了一个巨大而无形的包容宇宙、社会、人生的框架。它不仅框定了社会规范,更框定了思想的驰骋与人之生命价值的追问。

历史的惯性进而成为历史的惰性,人们已经习惯相信自古以来善恶是非、智愚忠奸就已泾渭分明,社会生产与生活的意义与价值也是古今相传。于是人们不仅以古为鉴,

),成为行事更以古非今。于是,“赋事行刑,必问于遗训,而咨于故实”(《国语・周语上》

的标准和依据就不足为奇了。所以自上古三代以降,中国封建社会大半历史发展进程在思想文化领域,被看作是一次又一次的历史回溯和伦理道德回归并非臆断。

31新国粹主义与后现代主义对尚未充分发展的现代化之路的超越性名义批判

80年代以来,中国的现代化之路在刚刚走出“”的阴影而迈开崭新步伐之时,

又遭遇到新国粹主义与后现代主义的双面夹击。新国粹主义是自新文化运动以来一直与启蒙思想抗衡的传统文化保守主义的沿续,这股思潮以思想上的新儒家和文化上的国学热为主流,其中以“新儒家”思想流行最广、影响最大。他们站在坚定的民族文化本位立场上,认为西方文明重物质而轻精神,几百年的迅猛发展给人类带来了许多不可化解的疾患。不仅科学、民主等现代理念已经过时而不必提倡,还要向西方输出以新儒家思想为主体的东方智慧。显然,新儒家主张思想文化的返本开新优于政治、经济的整体变革,他们将本体论道德化,长于理论的雄辩,但在现实问题面前其思想的力量往住显得高蹈而玄虚。我们必须直面这样的现实,无论传统儒家学说还是新儒家思想对现代化的发展都体现为一种本质的不适应。更重要的是,它消解了中华民族新文化运动以来历经千难万苦而积聚的现代化动力资源,这才是应该真正警惕的“现代化陷阱”。与新国粹主义相应成趣的是,90年代以来西方后现代主义在中国思想文化界广泛传播,并形成了富有中国特色的中国“后学”。如前文所述,西方后现代主义的兴起从现代性的一元、中心、建构走向反现代性的多元、边缘、解构,表现为对现代性的自我质疑和自我批判。然而,他们不仅以质疑、批判、消解为工具和手段还以其为思想本体,从而在无限的质疑、批判与消解中造成了一个巨大的思想本体空洞。因此,后现代主义很容易演化成为一种惯性的否定性实践,从而放弃真正客观、公正的理论探索。而且,后现代思想只有表现为现代主义的自我质疑和自我批判时才具有真实、真正的批判力量,否则就会流入为消解而消解的虚妄。

中国后学中有一种倾向那就是将后现代主义所言之多元文化空间的建立图解为削平一切深度,形成怎么都行的相对主义甚至虚无主义的价值尺度;将对“元叙述话语”的解构用来消解“”以及80年代以来的启蒙精神,认为以“主体”人的本质力量为前提的话语时代已经结束;将后殖民主义对西方文化霸权之对抗转换为本土意识的回归、民族意识的强调,成为拒绝西方现代化的借口,并从告别现代性走向中华性……如此等等,那些即使在西方社会都很激进的文化思潮经过他们的一翻拿捏成了保守主义的・62・

武器,并以后现代的超越性名义振振有辞的批判甚至消解中国社会尚未充分发展的现代化之路。这种新瓶装旧酒的思维方式,是一种极为隐蔽的保守主义反现代意识,对我们业已进行的现代化建设起到了一种隐性消解的作用,应该给予充分的关注和批评。

四、现代化———一个未完成的计划

而今,在现代化尚未完全展开之际,对于现代化本身的反思又再一次兴起。但是我

们不能因其进步中的缺失而反对进步本身。值得注意的是,现代性出现的前所未有的危机主要发生在现代化的破坏性日益显露的时候,然而在中国现代化的创造性因素并未完善发展、前现代的文化保守主义披着各种外衣沉渣泛起的今天,因其曾经出现的破坏性结果而根除之,显然不仅在逻辑上倒果为因,更造成了实践中的停滞不前。因为反抗现代性必须以现代性为前提,反现代意识必须以现代意识为背景。

在中国历史发展语境中,现代化的危机不在于现代化自身,而在于历史进程中时差与悖论所导致的反现代意识的早熟。因而,中国现代化进程中启蒙的意义不但没有失却,反而因其长时间的失落而显得尤为珍贵。真正的启蒙是人类从蒙昧、迷信、落后的状态中走向理智、澄明和成熟的界标。科学也不应该被尊奉为代替神灵的神秘而崇高的力量,只不过是人类探索自然、掌握规律的工具和手段。自由、民主、进步亦不再意味着直线性的神圣化的终极目标,而只代表着人类踏实而稳健的不断求索过程。总之,科学、理性、自由、民主、进步等启蒙理想只要不在抽象化、教条化的基础上被当作评判一切的唯一标准,它们本身永远是促进人类从蒙昧走向文明的真实力量。参考文献:

[1][2]

弗洛姆1健全的社会[M]1北京:中国文联出版公司,19881朱学勤1风声・雨声・读书声[M]1北京:三联书店,19961

责任编辑:张振兴

TheSuperiorityandFallaciousConceptsof

theAnti2modernConsciousness

KONGZhao2peng

(CollegeofHumanities,JilinUniversity,Changchun,Jilin,130012,China)

Abstract:ThevarietyoftheChinesemodernizationchoiceanddevelopment,timedifferenceandparadoxintheprocessofChinesemodernizationinthe20thcentury,aremainlysourcesofthecon2flictbetweenmodernandanti2modernandthedisputebetweenmodernconsciousnessandanti2mod2ernconsciousness.Toanalyzethesuperiorityandfallaciousconceptsoftheanti2modernconscious2nessChinesemodernization,wecaneasilyfindoutthatanti2modernitymustbebasedonmodernity,anti2modernconsciousnessmustbebasedonmodernconsciousness.Therefore,modernizationisanunfinishedplanforChina.

Keywords:modernization;anti2modernconsciousness;superiority;fallaciousconcepts

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